茶為席魂，心飲為上

茶，解渴清心，以品為上。茶滋于水，水籍乎器。茶湯無形，無器不盛。器，為茶之父，道由器傳。由茶和器而入的茶道，是一門生活化的細(xì)致的藝術(shù)，茶席則是茶道有規(guī)則、有秩序地具體表現(xiàn)?！兜赖陆?jīng)》云：“有之以為利，無之以為用”，講得非常貼切。這里的“有”，是指具體的茶席，通過茶器，為我們構(gòu)建一個舒適便利的品茗空間。“無”是指，茶席為我們打開了一扇、可以窺探傳統(tǒng)之美的詩情畫意的窗戶，藉由茶席的畫意、茶湯的色彩、茶湯的香氣、茶湯的滋味、茶湯的氣韻，讓我們神態(tài)安然的平靜下來，真切地用心去感受茶的“幽薄芳草天真氣”，感受茶的“人生百味寓其中”，進(jìn)而提高我們品飲的境界，以及中正淡和的審美體驗。

茶席，是為品茗構(gòu)建的一個人、茶、器、物、境的茶道美學(xué)空間，它以茶湯為靈魂，以茶具為主體，在特定的空間形態(tài)中，與其它的藝術(shù)形式相結(jié)合，共同構(gòu)成的具有獨立主題，并有所表達(dá)的藝術(shù)組合。

茶席，不是刻意地“擺”，是用心地去“布”。應(yīng)天之時，載地之氣，加以材美與工巧，藉以實現(xiàn)人與自然，人與茶地融合溝通、協(xié)和相親。器具之間，不是干枯的羅列展示，彼此有著生命的相生相惜，有著氣韻流動地相互映照。茶席不是作秀，是為了讓我們更美更風(fēng)雅地去喝茶。茶席是實用且美著的藝術(shù)，二者不可孤立與分割。它首先是實用，其次才是美。茶席營造衍生出的美感，是為實用去服務(wù)的。日本的工藝大師柳宗悅說過：“隨著使用，器皿之美與日俱增。棄之不用，器皿便會失去意義，美亦將不復(fù)存在，故而美是用的表現(xiàn)?！彼哉f，茶席是有思想，有表達(dá)，有詩情，有畫意的茶道藝術(shù)組合。

既然茶席是一個以茶為靈魂的茶道美學(xué)空間，那么這個空間里的所有載體與構(gòu)件，都要服從和襯托于茶這個主體，而不能喧賓奪主。故明代陳繼儒在《小窗幽記》中說：“知蓄書史，能親筆硯，布景物有趣，種花木有方，名曰清致?！辈柘那逯屡c美，與陳眉公所言又是何等的相似！

茶的品飲，又以湯色、滋味、香氣和氣韻為主，而感受這四個要素，必須依靠和調(diào)動我們的感覺和知覺，去細(xì)細(xì)體會與品味?！坝_(dá)茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”靜是中國茶道修習(xí)的必由途徑，只有不斷減少茶道空間里，影響眼、耳、鼻、舌、身、意的干擾因素和信息沖擊，我們的身心才能變得松馳和沉靜，我們的直覺和感覺，才會更加敏銳與精準(zhǔn)。因此茶席的設(shè)計，力求簡古通幽、質(zhì)樸素雅。正如米開朗基羅所說：“美就是凈化過剩的過程?！泵利惻c否，在于你如何剔除那些影響美麗的因素。這個觀點，與德國建筑大師密斯﹒凡德羅提出的“少即是多”的設(shè)計哲學(xué)，不謀而合。

“工欲善其事，必先利其器?！鄙硇牡挠鋹偝领o與否，還與茶席平面的大小，泡茶人的坐姿，泡茶人在水平作業(yè)區(qū)域內(nèi)的最大伸展能力，以及身心能夠承受的負(fù)荷，茶席的色調(diào)，煮茶器、泡茶器、品茶器把持的舒適性，泡茶、分茶的邏輯秩序等因素緊密相關(guān)。